君子以向晦入宴息。

河图形圆，阴阳合一，无为自然之道。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。

圣人又有何相可着？念及此处，守定心性，远观其物，物无其物；外观其身，身无其身；内观其心，心无其心。

忘了自己为何人，在何地，不知有汉，无论魏晋，万念俱灭，唯有一灵独存。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。至此境界，天命是什么？这个须臾不可离的“道”又在哪里？

悬崖撒手，自肯承当。百尺杆头，更进一步。那独存的一灵也不存在了，身心虚明透彻，与无始无终、无增无减、不生不灭的天地宇宙本性打成一片，融为一体。

此时此刻，只觉天地万物莫不是由自我本性流出。

原来道不远人，人自远道。

道就是天命，就是天理，就是良知。

道就在眼前，就在万物之中，就在每个人的心里！

“鱼跃鸢飞，无处不是化境。水流花开，随时都见天机。”

“有人问我修行事，月在天边水在瓶。”

王阳明终于在不着一物的心境中，大彻大悟，明白了古人所说的“格物致知”是怎么一回事，领会了圣人之道，不禁欢呼雀跃，状如疯癫。

从此，世上的名利是非、荣辱得失，甚至生死问题也不能束缚他了，他成了一个心灵自由的人。

通过龙场悟道，王阳明领悟到了一种独特的境界，他在磨炼中，“我”与万物融为一体，心胸洒落如光风霁月，获得了能够“参赞化育”的大智慧大雄力。

简言之，王阳明终于认识了真正的“自我”，心灵得到了一个安身立命之处，他的智慧和能力最大限度地开发出来了。

直到此时，他的内心才真正具有一种强大的力量，敢于承担世上的一切事情。

在平常的时候，我们的心灵沉溺于各种声、色、名、利的诱惑之中，杂念纷纭，往往是心里想做一件事而不能去做，反而做了一些不该做的事，这就是所谓的“心有余而力不足”，内心没有一种定力，控制不住自己的情绪和行为。

当我们不断逃避自己的责任，无法面对问题时，身心就在经历着一个自我挣扎的反应。如果我们没有能力摆脱外物的束缚，这种自我冲突将会愈演愈烈，不断撕裂身心，使能量白白地损耗。

唯有不断地调整意识，使其进入一个宁静、虚无、寂寥寥，最终不着一物的境界中，洞察力提升了，对世间的事物有了深刻的理解和认识，才能在“无为”中灵活自如地控制自己的情绪。

心灵的强大不在于征服外界的什么事物，而是看它能不能认识那个真正的“自我”。

“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”这是古人对恬适心境的一种体会，一种道法自然通透纯明的至善境界。

王阳明悟到了“道”的奥秘后，心与万物为一体，看到任何外物，都能从中发现独特的造化之美，拥有恬淡自然的赤子心态。

但是，王阳明追求的不仅是这种闲适自在的心境，他还要更进一层，与那种能够支配“花开花落，云卷云舒”的神秘力量融合为一，探知隐藏在世间万物背后的本质规律。如此方能达到“无心于定，却无所不定”的逍遥游境界，也才能拥有创造一切、成就一切的真正力量。